Сотни собираются в Монреале, чтобы подумать о наследии канадских жилых школ – Winnipeg Free Press

МОНРЕАЛЬ-Фэй-Лиза Ганье, родом из первой нации Масковеквана в Саскачеване, испытывает сложные чувства по поводу слова примирение.

В детстве ее попечили с франкоязычной семьей в восточных поселках Квебека, где она могла говорить только по -английски. Ее мать училась в школе жилых помещений, и ее четыре брата и сестры были потеряны в Scoop 60-х годов-период, когда правительства в Канаде наблюдали за крупномасштабным удалением детей из числа коренных народов из их домов, чтобы жить в основном с некоренными лицами, осуществляющими уход.

А сегодня, по словам Гангне, дети из числа коренных народов в Канаде продолжают быть чрезмерно представленными в системах социального обеспечения детей.

«Мы говорим о примирении, но трудно примирить, когда вы знаете о политике ассимиляции», – сказал Гангне, выступая с Национального дня за истинную и примирительную сборку, состоявшуюся в Монреале во вторник в Маунт -Королевском парке.

«И, в частности, когда вы потеряли свою личность, свой язык, свою культуру, будучи усыновленным».

Ганье был среди сотен, которые вышли на мероприятие в честь оставшихся в жилых школах, таких как ее мать. Она сказала, что должна была воссоединиться с ней только в 2007 году, прежде чем она скончалась несколько месяцев спустя.

«В этих стенах произошло много негативных событий и насилия», – сказала она о опыте своей матери в школе жилых помещений к югу от Регины.

«Им не разрешили говорить на их языке. Она потеряла его».

Вторник ознаменовал Пятый Национальный день истины и примирения, день, созданный в знак признания наследия Канады в школах жилых помещений. Около 150 000 детей из числа коренных народов были вынуждены посещать церковные, финансируемые правительством школы в период с 1857 по 1996 год. Учреждения часто были изобилуют злоупотреблением, непригодными условиями жизни и высокими показателями инфекций, таких как пневмония.

В 2015 году Комиссия по истине и примирению Канады пришла к выводу, что школьная система жилой школы была создана в попытке уничтожить и ассимилировать коренных народов, что охарактеризовало как «культурный геноцид».

Гангне сказал, что это наследие ассимиляции продолжается в рамках Канады в политике социального обеспечения детей. Дети первых наций в шесть-восемь раз чаще попадают в опеку, чем дети, не являющиеся коренными населенными детьми, по данным Общества по уходу за детьми и семейными нациями.

Ka’nahsohon Kevin Deer сказал, что каждый день оранжевой рубашки приносит чувство грусти. Канадское правительство попыталось стереть все, что делает коренных народов, которые они, их язык, их истории творения, их песни, танцы и историю, сказал он, но это не удалось.

«Именно признание злодеяний, которые наш народ должен был испытать в результате такого отношения превосходства, мы собираемся убить индейца, чтобы спасти человека», – сказал олени, старейшина из Кахнавейке, сообщества первой нации к югу от Монреаля.

Но он сказал, что этот день также заставляет его чувствовать надежду. «У нас вся эта боль, но давайте учимся на ней», – сказал олени. «Давайте соединим наши лучшие умы, чтобы сделать его лучше, чтобы будущие поколения могли унаследовать счастливый, безопасный, чистый, красивый, мирный, любящий дом».

Певец Леонард Самнер отправился из Little Saskatchewan First Nation в Манитобе, чтобы выступить перед толпой. Он сказал, что важно соблюдать детей, которые были забраны у их семей. У многих родителей были хорошие намерения только тогда, когда их детей отправили в жилые школы, сказал он.

«Мы доверяли. И мы не должны быть наказаны за доверие», – сказал он.

Этот отчет канадской прессы был впервые опубликован 30 сентября 2025 года.