«Макмайндфулнесс» и судьба духовности при капитализме

Этот мономаниакальный и полностью индивидуализированный фокус превратил осознанность в еще один ритуал персонализированной оптимизации. Вы можете перейти в состояние сильного бесстрастия к страданиям других людей; вы можете погрузиться в бессердечное тщеславие и принять «личностный рост» за просветление. Критика Персера действует на двух уровнях: он считает, что McMindfulness — это целенаправленное корпоративное вмешательство, которое управляет уровнем стресса работников и учит их не обращать внимания на то, что происходит за пределами офиса. Этому кооптированию способствовали хакерские социальные науки — «исследования счастья» и тому подобное, — которые наделяют авторитетом предполагаемых экспертов по осознанности, которые затем строят медиа-империи вокруг обучения менеджеров тому, как мягко игнорировать своих соседей.

Вместо этого Пёрсер проповедует «социальную осознанность», которая, по его мнению, может позволить людям увидеть, насколько атомизированными и отчужденными мы все стали друг от друга. Я говорил с ним о том, как все пошло не так и возможно ли на данный момент все исправить. Наш разговор был отредактирован для обеспечения длины и ясности.

Вы пишете, что осознанность лишилась своих этических учений и освободительной цели растворения привязанности к ложному ощущению себя. Как идея превратилась из чего-то контркультурного и глубоко философского в брошюру, о которой вы получаете, когда приходите в компанию?

Каждый раз, когда буддийские традиции мигрировали из одного региона в другой, они всегда трансформировались и адаптировались к принимающей культуре. Китайский дзэн сильно отличается от индийского буддизма. Когда медитация добралась до Запада, она стала психологизированной, научной, инструментальной и, в конечном итоге, коммерциализированной – хотя это произошло только после 2000 года. Джон Кабат-Зиннкак терапевтический метод. Появление в научном сообществе осознанности действительно является переломным моментом. А Время специальный выпуск журнала в 2014 году с красивая блондинка кайфуетЭто было поворотное время, когда революция осознанности действительно стала мейнстримом.

Для чего он используется сейчас?

Все началось со снижения стресса на основе осознанности в больничной клинике — законного терапевтического метода лечения хронической боли, тревоги и стресса. Затем психотерапевты начали интегрировать это в свою практику. Но после 2014 года этим заинтересовались корпорации, особенно в Кремниевой долине. Ребенком с плаката был Google. Корпоративные тренинги по осознанности начали набирать обороты. Теперь это компании, занимающиеся искусственным интеллектом…Сэм Альтман практикует осознанность. Эти программы предлагают отделы кадров или консультанты, которые продают их компаниям. После выхода моей книги в игру вступил Amazon — с этими гробами Amazon на своих складах, с маленькими киосками, куда вы заходите и смотрите небольшое видео об осознанности, делаете небольшую двухминутную практику, а затем возвращаетесь на склад.

Как вы думаете, почему эти корпорации были так заинтересованы?

Это форма психополитики — это термин из Бюнг-Чх. Неолиберальный капитализм пытается использовать психику как производительную силу. Люди перегружены работой и находятся в стрессе, и гораздо легче переложить это бремя на отдельного сотрудника, чем фактически бороться с корпоративными причинами стресса: структурными проблемами, отсутствием гарантий занятости, слишком большим количеством рабочих часов. Легче патологизировать стресс и рассматривать его как неадаптированную реакцию на окружающую среду. Выгода для корпораций состоит в том, что они могут выжать из работников как можно больше производительности, заставив их снизить стресс, а затем сократить число прогулов, меньше выгорания и меньше жалоб.

Привлечение медицинских экспертов кажется решающим — это придало этой идее легитимность среди управленческого класса, который в конечном итоге заинтересуется.

Медицинские и психологические профессии функционируют как форма неолиберальной дисциплины. Мы сами усваиваем эту дисциплину. И он действует как так называемая машина искажения воображения: проблема и решение находятся в наших головах, что исключает возможность рассмотрения структурных изменений. Неолиберализм хочет атомизации, управления собственным человеческим капиталом. Нет чувства солидарности, коллективной силы или действий с другими. Проблемы патологизируются как отдельные проблемы, а затем мы получаем обратное решение. Вот приложение для осознанности на вашем смартфоне — три минуты, и вы будете в порядке. Headspace, Calm — компании с оборотом в миллиарды долларов.

Что убрано? Кто-то может возразить, что осознанность действительно работает и приносит пользу. Какой вред?

Я получал этот вопрос так много раз. Я не говорю, что осознанность не имеет терапевтической ценности. Людям необходимо справиться со своими непосредственными страданиями. Проблема в том, что оно становится единственным предлагаемым решением, когда оно становится заменой фактического рассмотрения того, что вообще вызывает беспокойство.