Халиф – мало чем отличающийся от понтифика в Риме для католиков – был ведущей, объединяющей светской властью мусульманского мира. Это учреждение перемещалось по расширяющейся политической географии ислама, перемещаясь из Аравии в почтенные города Дамаск, Сирию и Багдад, а затем в Египет. Его влияние и авторитет то росли, то ослабевали в результате войн, вторжений и политических потрясений, но они выстояли. Когда Османская империя стала охватывающей весь континент мусульманской сверхдержавой, ее султан принял на себя духовные атрибуты халифа.
Но халифат не пережил бурный крах и распад Османской империи к концу Первой мировой войны. К 1924 году новые лидеры Турции – главным образом безжалостно модернизирующий Мустафа Кемаль-паша, или Ататюрк, как его многие помнят – уже разрушили Османский султанат. в создании нового турецкого государства на руинах империи. Духовную роль халифа по-прежнему занимал Абдул-Меджид II, кроткий османский отпрыск, который вскоре был вынужден покинуть страну вместе со своими ближайшими родственниками.
Современные наблюдатели отмечали, как быстро все закончилось. Мохамед Баракатулла, индийский панисламист, сочувствующий тяжелому положению халифа, написал как Ататюрк предлагал «отмену института» халифата, изгнание семьи халифа и конфискацию их имущества. За этим последовал законопроект, принятый Национальным собранием республики подавляющим большинством голосов. Затем делегация официальных лиц направилась во дворец Долмабахче в Стамбуле. Баракатулла рассказал«где они заказали [caliph] воссесть на трон, после чего был зачитан указ о его низложении. [caliph] затем ему было приказано сойти с трона и принять меры к его немедленному отъезду».
Лондонская «Таймс» написал в своей рассылке о своем мрачном прощании в поезде: «Он ни с кем не разговаривал, кроме начальника полиции, в обязанности которого входило сопроводить его до границы. Когда около полуночи прибыл «Симплон-Восточный экспресс» со специальным зарезервированным вагоном, халиф немедленно вошел в поезд, сказав чиновникам несколько добрых слов. Халиф был очень тронут, и некоторые из присутствующих разрыдались».
В нашей исторической памяти конец халифата неотделим от рождения Турецкой республики. Шандор Лестян, венгерский корреспондент будапештской газеты: написал из Стамбула 3 марта 1924 года, что в городе царит «своего рода волнение», которое «испытываешь, когда исполняется заветное желание или когда событие открывает новые, многообещающие пути в жизни». Он наблюдал, как Ататюрк и другие турецкие чиновники продвигали законопроект об упразднении этого института. «То, что было священным и неприкосновенным на протяжении девятисот лет, стало устаревшим в результате простого голосования», — восторгался он.
В зарубежных репортажах уже сложилась суровая картина: восточный анахронизм был сметен потоком истории. Распад халифата, отметил журнал Economist 8 марта 1924 г.«Ознаменовывает эпоху распространения западных идей на незападный мир, поскольку наши западные принципы национального суверенитета и самоуправления являются реальными силами, жертвой которых стал несчастный Абдул Меджид Эфенди».
Ататюрк радикально изменил Турцию: арабская письменность была заменена латинской; мечети читали проповеди на турецком, а не на арабском языке; мускулистый национализм и драконовский секуляризм определяли государство, к большому огорчению более набожных турок и этнических меньшинств, таких как курды.
Утрата халифата имела очевидные последствия далеко за пределами границ современной Турции. Гнев по поводу расчленения Османской империи после Первой мировой войны воспламенил политику Индии, управляемой британцами, когда бесчисленное количество индийских мусульман мобилизовались в так называемое движение Халифат. Это привлекло поддержку других индийских немусульманских противников британского правления, включая Махатму Ганди.
Другие попытки возродить институт халифата в других частях мусульманского мира вспыхнули в 1920-х годах. Но они просуществовали недолго, считает исследователь Ближнего Востока Мартин Крамер. отмеченный. «После 1930-х годов халифат оставался любопытным лозунгом для эксцентриков до более поздних времен, когда халифатская лихорадка охватила некоторых из наиболее апокалиптических исламистов, тех, кто был одержим воссозданием раннего ислама в мельчайших деталях». он написалуказывая на жестокие заблуждения Исламского государства и исламистских боевиков.
Исчезновение халифата – то есть основной духовной власти мусульман, особенно суннитов, во всем мире – оставило глубокий след в политике 20-го века. «В этом контексте возникает весь феномен радикального ислама», — сказал мне Мустафа Акьол, турецкий комментатор, журналист и автор книги «Ислам без крайностей: мусульманский аргумент в пользу свободы». «Истоки проблем воинствующего исламизма кроются в этом вакууме».
Акьол предложил заманчивый контрфакт: что, если бы халифат сохранился как автономное, духовное образование, что-то вроде Ватикана в недавно изобретенной итальянской республике 19-го века? Он указал на эпизод 1899 года, когда османский султан Абдул-Хамид II использовал свою власть халифа, чтобы помочь успокоить восстание филиппинских мусульман. к большой благодарности дипломатов США чье правительство только что начало колонизацию архипелага. Мог ли халиф в Стамбуле после Первой мировой войны играть такую сдерживающую роль в последующие десятилетия?
Устойчивость какого-то османского халифа имела бы более непосредственные последствия для современной Турции. Наследие Ататюрка посеяло семена политической негативной реакции, которая сейчас проявляется в религиозно окрашенном национализме давно правящего президента Турции Реджепа Тайипа Эрдогана. «Турция могла бы избежать эксцессов кемалистской «однопартийной» эпохи — особенно «революций», которые грубо нарушали свободу вероисповедания — и развивать более дружественный религии секуляризм», Акьол возражал. «Тогда можно было бы избежать мстительного религиозного возвращения при Эрдогане».
