Тереза ​​Дейхерт о японском искусстве после Фукусимы

Что делает людей людьми в постфукусимской повседневной жизни самоуничтожающегося антропоцена? Что невыразимые страдания делают с претензиями искусства на коммуникацию и с его желанием исцелять? В рамках серии лекций Ульмской ассоциации «Миграционные лекции» Тереза Дайхерт, куратор Кунстхалле Гиссена, недавно прочитала в Университете имени Генриха Гейне в Дюссельдорфе поучительную и запоминающуюся лекцию на тему «Ядерная экология в Японии после 3.11: Художественные позиции – экстрактивистские контексты».

Спикер обсудил ядерную аварию Фукусима 11 марта 2011 года в свете структур освоения недр путем добычи сырья. Регион Тохоку, который иногда называют «внутренней колонией Японии», служил поставщиком продуктов питания и электричества в центры. Дайхерт представил три совместных арт-проекта, направленных на преодоление «антропоцентрических слепых пятен». Прибегая к целостным системам, они выставляют людей, природу и культуру неразделимыми, так что 11 марта обернулось экологической катастрофой.

Дейхерт интерпретировал инсталляцию «Поток в красном» дуэта художников Кюн-Чоме, показанную в Художественном музее Таро Окамото в Кавасаки в 2014 году, как противовес обещаниям о продовольственной безопасности, содержащимся в риторике реконструкции. Конус из красного риса Фукусимы, земля, засыпанная зараженным рисом, барьерная лента и просьба войти в зону «запрета входа», прикрепленная к мешку с рисом: совместная игра Кюн-Чоме сталкивает городских зрителей со страхами заражения на периферии.

Приглашение нарушить табу на ввоз риса (в культурных верованиях «душа рисового зерна» является божеством (ками)) также противодействует таким кампаниям, как «Давайте поддержим Восточную Японию едой!» Два видеоролика, также показанные в музее («Позвони в новогодний колокол, внутри запретной зоны» и «Новый японский рай», для которого художники украсили пакеты для обеззараживания солнечным кругом флага), представляют собой протоколы призрачных экскурсий дуэта в запретную зону.

Дейхерт выделил «нечеловеческую деятельность» как лейтмотив: загрязненная флора и фауна или сама радиоактивность служат важными факторами в искусстве после событий 3.11. Вторым арт-проектом, рассмотренным на лекции, стал «Счастливый остров – мессианский пир праведников» Такаямы Акиры. Видеоинсталляция была показана на Ginza Maison Hermès Le Forum в Токио в 2015 году. Она привлекает внимание к судьбе животных в запретных зонах, что обычно является маргинальной темой в общественном дискурсе.

На видео, среди прочего, показан фермер Ёсидзава Масами, который отказался покинуть зону отчуждения и убить свое стадо коров (за убийство зараженного скота существовало финансовое стимулирование). Но пасторальный характер видеоинсталляции обманчив: белые пятна на коровьей шерсти показывают связь между, казалось бы, неповрежденными телами и токсичной средой и документируют превращение сельскохозяйственных животных в радиоактивные отходы – или, в случае с обманчиво счастливыми коровами Йошизавы, в свидетелей ядерной катастрофы.

Парадоксально, но в случае рассматриваемого стада заражение предотвратило забой животных в рамках обычного мясного рынка, что поднимает вопросы о благополучии животных, праве на жизнь и организованной смерти животных. Амбивалентный символический язык работ Акиры служит разоблачению эксплуататорских взаимоотношений человека и животных и пристыжению потребления мяса и стоящих за ним индустриализированных процессов.

Наконец, Дайхерт обсудил инсталляцию Окабе Масао и Минато Тихиро, показанную в Музее антропологии в Ванкувере в 2021 году, в центре которой лежит серия Окабе «Облученное дерево: от Хиросимы до Фукусимы» и сопровождающий ее фото- и видеодокументальный фильм Минато «В лесу Окума». Фроттажи деревьев Хиросимы и Фукусимы, дополненные анекдотами и уровнями радиации, вызывают в воображении рентгеновские снимки уязвимой нации. Защитная одежда Окабе разрушает идиллию работы в пышном, но токсичном лесу.

В то время как прибрежные и сельскохозяйственные территории были обеззаражены путем удаления верхнего слоя почвы и растительного материала, горные леса остались загрязненными. Парадоксально, но, как и в случае с коровами на «Счастливом острове», токсичное загрязнение защитило лес от доступа человека. Более того, судьба деревьев была разной: лесным деревьям жилось лучше, чем срубленным священным деревьям на территории святыни, которые считались загрязненными препятствиями на пути восстановления.

Обманчивый первобытный нарратив об атомной энергетике как о мирном обещании прогресса способствовал строительству электростанций в сельских регионах. Но пока энергия утекала в мегаполис, риски оставались на периферии. Критические фроттажи (на выставке также были показаны персонажи из каменного монолита в лесу Окума, который был построен как военный мемориал пилотам-камикадзе) встраивают регион Тохоку в повествование об эксплуатации и экстрактивистском насилии, которое затрагивает все живые существа.

Лекция Терезы Дайхерт стала откровенной демонстрацией неизбежной «ядерной экологии» нашего века. В Дюссельдорфе мы узнали, как новое японское искусство деконструирует гегемонистские мифы о безопасности в процессе поиска языка на опасной планете.