Китч и зрелищность, ежедневная газета Junge Welt, 16 января 2026 г.

Что такое «Ислам»? Этот вопрос лежит в основе всех рассуждений сирийского историка Азиза аль-Азмеха, но он не дает однозначного ответа. И так это правильно. Потому что: Что такое Ислам? Что такое христианство? Что такое иудаизм? Какой индуизм или буддизм?

Ответ таков: не существует такого понятия, как «ислам» как такового. Однако то, что кажется данностью, в публичном дискурсе ни в коем случае не является таковым. Во всем мире существует явно непоколебимый, антиисторический образ ислама, который утверждает, что эта религия отсталая, традиционная, статичная, агрессивная, нетерпимая и женоненавистническая. Аль-Азме судит об этом следующим образом: Европейское воображение “отождествляет вещи как исламские, но не признает их историческими. Вещи называются исламскими и в то же время наделены неизменными и вечными характеристиками homo islamicus. Например, в настоящее время практика “революционного” Ирана так же далека от практики Саудовской Аравии, как и от ислама 10-го испанского века. И шариат далек от того, чтобы быть сводом законов, высеченным в камне.

Азиз Аль-Азме не был бы таким известным учёным-марксистом, каким он является (он является почётным профессором частного Центрально-Европейского университета в Вене), если бы он на протяжении десятилетий не выступал против этого образа ислама. Поэтому его эссе и лекции на эту тему теперь появились в антологии, которую он опубликовал в 1990-х и 2000-х годах и которую сейчас снова переработал. Потому что тема чрезвычайно актуальна.

Азиз Аль-Азме не отрицает оправданность упомянутых клише. Но он определяет это как инструмент сохранения власти определенной религиозной элиты. В то же время он борется за исследование и интерпретацию религии не феноменологически, а социально-исторически. Автор утверждает: Ислам – это постоянно меняющееся социальное явление. Его развитие во многом зависит от социальных условий. Переход от ислама к исламизму произошел одновременно с эскалацией «холодной войны» и концом европейского социализма, что многие мусульмане воспринимают как эффект неоколониализма возрождающегося империализма.

Автор поясняет, что современный «исламизм» следует отличать от «ислама»: исламистские группы отличаются тем, что создают основополагающий миф, опираясь на определенный исторический опыт и символы, и ориентируются на личностей, умерших уже 15 столетий. (В этом отношении они, кстати, схожи с явлениями в еврейской и христианской ортодоксальности.) Аль-Азме считает это «весьма популярным примитивизмом», дискурсом замкнутости, принуждения к аутентичности и партикуляризму, сходным с политическим сентиментализмом. Это проявляется либо как меланхолическая мечтательность, либо – если гнев необуздан – как невнятный террор и, таким образом, как милитаристский инструмент завоевания политической власти.

Аль-Азме также обсуждает богословских реформаторов, которые пытались приблизить ислам к современности. Эти попытки предпринимаются с 13 века. В XIX и XX веках наблюдаются удивительные параллели с библейской экзегезой и текстовой критикой, которые особенно использовались в протестантизме. Компромисс реформаторов, сделанный для того, чтобы не быть маргинализированными исламской ортодоксальностью, заключался в следующем: религия – это мир, мир – это религия. Но таким образом «круг был возведен в квадрат и в то же время квадрат «обведен»». Обе линии – фундаментальный скептицизм по отношению к науке и одновременно подтверждение непобедимости Корана – сохраняются и по сей день и ведут к «исламизации знания». Таким образом, некоторые из лучших и наиболее новаторских попыток научного изучения Корана были фактически подавлены ортодоксальными взглядами в 20 веке.

Азиз аль-Азме рекомендует академическим востоковедам заняться его исчезновением как востоковедной категории при написании историографии ислама. Ей пришлось начать с постановки под сомнение самой концепции объективности – или, скорее, с рассмотрения ее как исторической категории и как исторической и дискурсивной проблемы. Ему также пришлось иметь дело с «огромной интеллектуальной революцией», инициированной Марксом. Наконец, необходимо также принять во внимание тот факт, что «повествование о происхождении» ислама, возникающее из художественной литературы, мифов и эпосов, почти не представлено в исторической науке и что краеугольным камнем современной исторической науки является не воззрение, а, скорее, концептуальная постижимость. При этом необходимо учитывать филологию и риторику, а также «влияния» и «смысловые поля», а также современную историческую контекстуализацию текстов. Такая историография должна порвать с «исламом» и изучить отдельные исламские истории, общества, экономику, культуры и науки с помощью эвристических инструментов истории, экономики, социологии, критической теории и антропологии. Только таким образом можно восстановить ислам как категорию, пригодную для исторического изучения. И только таким образом «межкультурный разговор», который в настоящее время служит скорее экзотике, чем обеспечению социально-политического освещения, может привести к позитивному и плодотворному пониманию «разницы». Научная точность требует, чтобы китчевое и зрелищное (например, явно не просто символическая воля к насилию или предполагаемая способность к вечному благочестию) считалось подлинным и неподдельным.

В своей антологии Азиз Аль-Азме показывает зачастую игнорируемые и недооцененные связи между западной современностью, от которой невозможно вернуться, и необходимыми знаниями о религии, «рядом с нами». Автор советует Западу опасаться «чрезмерной исламизации мусульман», особенно после 11 сентября 2001 года. Книга содержит множество интересных фактов и философских соображений, что делает ее чрезвычайно стоящей к прочтению.