Меморандум EKD об этике мира | ФАЗ

Pax Augusta, на который Лука ссылается в истории о рождении Иисуса, может, самое большее, на мгновение остановить ход человеческой истории – точно так же, как мирное настроение рождественской ночи может в лучшем случае сегодня: Рождество еще даже не похоже на Рождество. Украина предоставили прекращение огня. Библия – это не просто книга мира. Он не пропускает насилия, но наполнен изображениями жестокости почти с первой до последней страницы.

Получающиеся в результате образы и цели повествования, кажущиеся реалистичными, но отталкивающими некоторых читателей Библии, крайне амбивалентны. Формы насилия – физическое, психологическое, вербальное – различаются: Как Создатель, Бог прорывается сквозь силы хаоса и создает небо, землю и суши. Каин убивает своего брата Авеля и с тех пор носит Знак Каина, защищающий его от убийства. Моисей убивает египтянина, ударившего его брата-еврея, и закапывает его в песок. Позже в гневе он разбивает скрижали закона на Синае. Едва ли какой-либо пророк в иудаизме, христианстве и исламе считался более великим, чем жестокий и разгневанный Моисей. Пророк Илия – не менее великий – приказал убить священников Ваала на горе Кармил. Псалмопевец снова и снова желает Богу уничтожить своих врагов, чтобы самому остаться в живых. Молодая женщина по имени Мария забеременела без спроса. Ирод Великий, опасаясь потери власти, приказывает убить всех мальчиков, но ему не удается поймать младенца Иисуса. Один из его сыновей, Ирод Антипа, приказал обезглавить Иоанна Крестителя, потому что тот стал помехой для своей семьи.

Насилие, которое также исходит от библейского монотеизма, вряд ли можно объяснить или вообразить. Ян Ассманн и другие справедливо указали на рану в образе Божьем, которую с трудом можно закрыть, что одинаково проблематично и в иудаизме, и в христианстве, и в исламе. Фигуру Иисуса Христа – как преступника и как жертву – нельзя исключить из этого: Иисус из Назарета изгнал демонические силы, насильственно овладевшие и контролирующие людей, крайним словесным насилием. В Иерусалиме Иисус был подвергнут пыткам, распят и быстро умер, возможно, из-за пыток, которым его ранее подвергли римские солдаты. Двадцать лет спустя в своем первом письме к коринфянам Павел выразит надежду, что Иисус Христос, по крайней мере, как воскресший небесный Господь (Кириос), уничтожит всякое господство, власть и насилие и повергнет Бога под его ноги – включая смерть. Конец разрушительному, античеловеческому насилию – на небесах и на земле – еще можно ожидать, но он еще впереди. Даже мессианский «Князь мира», на которого надеялись пророки, часто не действовал иначе, как насилием: Тем не менее насилие Иисуса было направлено не столько против людей, сколько против антибожественных сил, которые угрожали людям и отгоняли их от Бога.

Принимая во внимание историческую фигуру Иисуса, было бы больше, чем просто редуцировать, сказать, что Иисус установил мир между Богом, человеком и миром посредством «ненасилия», как говорится в недавно опубликованном меморандуме об этике мира. Евангелическая церковь в Германии предстоит прочитать. Но как следует истолковывать слова Иисуса как приносящие в мир не мир, но меч – или, как добавляет Евангелие от Фомы: огонь и войну? Поскольку это слово сравнительно широко встречается в ранней традиции Иисуса, оно, вероятно, является подлинным. Теперь она проектирует Меморандум EKD: «Мир в беспорядке – просто мир в перспективе. Евангелическая этика мира перед лицом новых вызовов» этика мира, которая – как неоднократно подчеркивалось – явно основана на библейском послании.

При этом, не упуская полностью из виду библейские образы насилия, он представляет собой примат воздержания от насилия. Как это сочетается? Достаточно ли ссылки на Ноев Завет, чтобы установить этический стандарт человеческих действий, определенный Богом: точно так же, как Бог хочет сохранить человеческую жизнь, так и люди должны делать то же самое? Вопросы понимания возникают в нескольких отношениях. Как можно концептуализировать «мир» материально в терминах сложной реальности насилия, страха, смерти и боли, постоянно описываемой в библейских текстах? Как эта идея может быть герменевтически обоснована? Оба аспекта следует различать. Потому что реальность, которую описывают тексты христианской Библии, настолько жестока, что мир – если он вообще есть – остается лишь эсхатологической надеждой, которая может лишь спорадически и заранее вспыхивать в сообществе тех, кто увещевается к миру, связанному с Христом, и всегда остается предметом апостольского увещевания, поскольку его трудно осуществить.

Меморандум также начинается с рассмотрения реальности — он, так сказать, читает текущий мир так, как экзегетика читает Библию. В меморандуме названы новые вызовы этике мира, которые возникли, в частности, в результате нападения России на Украину в феврале 2022 года, нарушившего международное право, и отсюда вытекает задача переосмысления предыдущих документов EKD по этой теме (особенно 1981 и 2007 годов). В то время как экспорт оружия был описан как угроза миру, меморандум 2025 года – в смысле этического взвешивания интересов – привносит аспект чрезвычайной помощи или даже обязанности оказывать помощь: разве не существует этической обязанности, как сейчас утверждается, оказывать помощь подвергшейся нападению стране и, после рассмотрения отдельных случаев, поддерживать ее в целях самообороны?

Но как дискуссия о поставках оружия, которая связана с правовыми, геополитическими, военно-стратегическими и военно-техническими вопросами в действиях европейских правительств, может быть уверена в библейском послании? Было бы слишком просто и почти герменевтически безответственно, если бы военную поддержку понимали как эффективное средство действий государства, ссылаясь на насильственную природу библейского опыта. Подобная герменевтика, по сути, будет мотивирована тоталитаризмом: она приведет обратно к националистическим и антисемитским формам восприятия Библии, которые могут нас только напугать.

Поэтому буквальное чтение библейских текстов не рекомендуется ни при каких обстоятельствах. Меморандум тоже этого не хочет. Но не должно ли это применяться и выражаться наоборот – имея в виду те высказывания, например, в Нагорной проповеди, которые восхваляют миротворцев как «блаженных» и призывают их любить своих врагов? Будучи необходимым продолжением двойной заповеди любви – любви к Богу и ближнему, которой учил Иисус, – эта просьба не была универсальной. Сначала это должно относиться к более узкому, а затем и к более широкому кругу последователей Иисуса.

И здесь буквальное толкование может ввести в заблуждение. Кроме того, «библейско-богословское свидетельство», к которому призывает меморандум, ни в коем случае не является однородным. Оно остается разнообразным, иногда противоречивым, как это можно увидеть еще раз в призыве Иисуса любить своих врагов. Она не имеет характера заповеди — в отличие от двойной заповеди любви — и не встречается во всех Евангелиях. Их традиция как бы прервалась. Поскольку призыв любить своих врагов, вероятно, восходит к историческому Иисусу, он еще больше требует исторической контекстуализации и герменевтической рефлексии, учитывающей процессы передачи.

Какой герменевтический образ мышления предполагает меморандум, если он обязуется принять концепцию «справедливого мира» как «эвристическую модель» в качестве продолжения меморандума 2007 года и в то же время переосмыслить его? Может ли она в своей борьбе за адекватную интерпретацию политических реалий современности действительно начать осмысленно с библейско-теологического мышления, или лучше было бы просто пропустить это? В любом случае, признавать «послание Иисуса об отказе от насилия» «центром» библейского послания недальновидно. Когда желаемое «управление гражданскими конфликтами и главенство отказа от насилия, которые теологически можно найти в мощной традиции иезуитского этоса преемственности в Нагорной проповеди, а также в любви к соседям и врагам», описываются как «важные признаки логики безопасности», сопротивление отдельных библейских утверждений – таких как призыв Иисуса любить своих врагов – концептуально преждевременно нивелируется.

Здесь была бы уместна поэтапная герменевтическая процедура. Любовную этику Иисуса сначала нужно было бы описать в ее историческом контексте: от ее традиционных корней и ее ситуационного места в работе Иисуса, чтобы затем проблематизировать ее в ее разорванной истории передачи и воздействия, прежде чем она будет отнесена к логике мира XXI века, имеющей отношение к безопасности. На дальнейшем этапе любовной этике Иисуса можно было бы тогда противопоставить разнообразные идеи справедливости, с одной стороны, и мира, с другой, которые развиваются – отнюдь не однолинейно, а весьма разнородно – в библейских текстах. Если не следовать явно этим направлениям мысли, такое утверждение, как «содействующий миру подход к множественности как благу построения мира», кажется более социально-политически мотивированным, чем библейским и теологически обоснованным.

«Мемориал» объемом почти 150 страниц мог бы, по крайней мере, проиллюстрировать такую мыслительную задачу, если бы он подчеркивал «евангелическое» и цитировал «библейскую традицию» как решающую основу для формирования своего суждения. Изучение библейского свидетельства и его разнообразных, упорных отдельных утверждений часто также означает понимание того, что историческая реальность гораздо сложнее, чем кажется: тогда и сейчас.