Счетная палата правительства сообщает, что в университетах и музеях Соединенных Штатов хранятся останки более 116 000 предков коренных американцев. Эти ошеломляющие цифры раскрывают историю о том, как научный расизм позиционировал некоторые группы людей не только как неполноценные, но и как объекты исследования. Защитники этих коллекций утверждают, что они должны иметь возможность продолжать владеть ими и проводить исследования в рамках академической свободы. Но это искажение концепции.
Корни этих коллекций восходят к 19 веку, когда измерение черепов стало способом утверждать, что расовые иерархии были врожденными. Сэмюэл Г. Мортон, профессор Медицинского колледжа Пенсильвании, собрал коллекцию более 1000 человеческих черепов со всего миранекоторые собраны на полях сражений, другие ограблены на кладбищах, чтобы очертить доказательства расовой иерархии.
«Объективные» измерения, собранные Мортоном и другими, не только считали небелых людей подчиненными с научной точки зрения, но и использовались в качестве инструментов для оправдания порабощения африканцев и кампаний против коренных американцев.
Например, политики, стремящиеся расширить территориальное влияние Соединенных Штатов, выдвинули соответствующие претензии в дебатах, приведших к принятию Закона о переселении индейцев 1830 года. Генри Клей, Джон Кэлхун и другие утверждали, что американские индейцы неспособны приспособиться к ожиданиям «цивилизованной» жизни. В своем обращении к Конгрессу США в 1830 году Эндрю Джексон оправдывал изгнание индейцев с востока Соединенных Штатов, чтобы они могли «отказаться от своих диких привычек и стать интересным, цивилизованным и христианским сообществом».
Новая дисциплина антропология, укрепившаяся между 1860-ми и 1900-ми годами, унаследовала эти идеи и подходы. Антропологи продолжали использовать коллекции, сделанные в поддержку научного расизма, как у Мортона. К ним добавились другие сомнительного происхождения. В 1868 году главный хирург США инициировал сбор останков коренных американцев для Военно-медицинского музея с различных участков, от полей сражений до госпиталей, находящихся под военным контролем, «чтобы помочь прогрессу антропологической науки путем получения измерений большого количества черепов аборигенов». рас Северной Америки».
Исследователи новых университетских музеев и отделов антропологии также провели раскопки на месте бывших городов коренных американцев, таких как Маундвилль, источник большинства останков предков, о которых в этом году сообщил Университет Алабамы. Однако из-за политики США, такой как Закон о переселении индейцев, индейские племена и нации, заявляющие, что предки, когда-то похороненные в Маундвилле, теперь живут так далеко, как Оклахома, Луизиана и Флорида.
Даже в ранний период, когда антропологи впервые проводили раскопки, коренные общины возражали против эксплуатации захоронений их предков. Антрополог Чип Колвелл процитировал записи протестов еще в 1883 году, когда люди апачей возражали против краж с участка в Аризоне. Протесты прошли по всей территории США. Колвелл задокументировал, что члены племени Шиннекок в 1902 году предупредили археологов, чтобы они прекратили раскопки захоронений предков на Лонг-Айленде.
Тем не менее, с принятием Закона о древностях 1906 г., который разрешал раскопки на федеральной земле, если они проводились «в интересах авторитетных музеев» и пока коллекции «собирались для постоянного хранения в государственных музеях», у исследователей появился закон о их сторона. Защищенные зарождающимися идеями академической свободы, белые университетские исследователи рассматривали мир — и особенно его части, населенные небелыми сообществами — как образцы.
Скоординированная активность коренных американцев в 1960-х годах начала менять эту ситуацию. В 1971 году Движение американских индейцев прервало раскопки в Миннесоте и других местах по всей стране. Они требовали, чтобы тела предков, находящиеся в музейных коллекциях, были возвращены общинам для перезахоронения. Эти усилия проложили путь к принятию Закона о защите и репатриации могил коренных американцев (NAGPRA) в ноябре 1990 года. Закон требовал от учреждений, получающих федеральное финансирование, завершения подробной инвентаризации человеческих останков и погребальных предметов, включая результаты консультаций с группами коренных американцев. , к 1995 г.
Но этот процесс был медленным, чему мешал ряд факторов — масштабы коллекций, плохая документация, требование к племенам консультироваться по коллекциям, открытие новых коллекций, которые были спрятаны и забыты. Наиболее важным было отсутствие правил о том, что делать с подавляющим большинством останков, которые были помечены как «культурно неидентифицируемые», либо потому, что группа, из которой они происходили, не имела потомков, о которых можно было договориться путем консультаций между учеными и племенами, либо их потомки. были известны, но не являлись частью племени, признанного на федеральном уровне.
Немногие учреждения уложились в срок, установленный в 1995 году, и неоднократно предоставлялись отдельные продления.
Пока университетские чиновники поручали персоналу вести хронику своих активов, исследователи обсуждали академические последствия этого изменения правовой базы. В то время как некоторые ученые признали право коренных американцев определять расположение предков сообщества, другие яростно возражали. Профессор Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе Клемент Мейган утверждал в 1994 году, что перезахоронение было «эквивалентом историка, сжигающего документы после того, как он их изучил», что сделало бы «невозможным для ученых провести подлинно научное исследование предыстории американских индейцев».
В нескольких местах исследователи заявили, что их академическая свобода будет нарушена в результате применения закона. Для критиков, некоторые из которых продолжать сопротивляться репатриации сегодня академическая свобода означает неограниченную возможность заниматься исследованиями, независимо от того, какой ущерб эти усилия наносят потомкам.
Этот вопрос, конечно, не уникален для физической антропологии. Исследователи имеют долгую историю обращения с сообществами как с источниками знаний, извлеченными без искреннего участия. Исследование сифилиса в Таскиги, возможно, является самым известным примером в Соединенных Штатах, когда в течение 40 лет исследователи Службы общественного здравоохранения США и Института Таскиги отслеживали чернокожих мужчин, инфицированных излечимой болезнью, не предлагая это лечение для наблюдения за его долгосрочными последствиями. Совсем недавно, в 2004 году, Havasupai подала в суд на Университет штата Аризона за использование образцов ДНК, предоставленных для исследований диабета, в других целях.
Чтобы перевернуть страницу этой истории, требуется нечто большее, чем возвращение останков предков в их законные места упокоения. Правительство США предложило новые правила которые уменьшают барьеры для репатриации, создаваемые толкованием понятия «культурная принадлежность». Модели уже появляются для того, как объединить академические и общественные интересы в исследованиях. Эти модели признают и учитывают то, каким образом фундаментальные рамки исследований и господствующие идеи академической свободы усиливают беспокойство исследователей по поводу изучаемых людей. Взаимодействие с сообществом теперь стал рекомендуемым подходом даже в университетах, которые когда-то больше всего сопротивлялись возвращению останков предков для перезахоронения.
