открытое письмо Андре Конт-Спонвилю

Уважаемый господин,

В 44 года я узнал, что у меня болезнь Паркинсона — неизлечимое нейродегенеративное заболевание. Моей реакцией было бороться за то, чтобы жить со своей болезнью. Сегодня общество уже не восхищается этой смелостью. Она восхищается выбором смерти.

Я борюсь за то, чтобы жить. Энн Берт (1) боролась насмерть. «Если относительно одной и той же реальности, рассматриваемой в одном и том же отношении, не может существовать одновременно два противоречивых и истинных утверждения» (Аристотель), то нам придется признать факты: один из нас неправ.

Энн Берт сделала бы правильный выбор, и буду ли я не прав, если буду бороться за жизнь? Почему одному больному хорошо выбрать смерть, а другому — жизнь?

Вы скажете, что это зависит от болезни, состояния здоровья, поддержки близких и воспитателей. Зависит ли ценность жизни от этих критериев или вся жизнь имеет бесконечную ценность?

Вы скажете, что каждый волен просить помощи в самоубийстве или нет, что эта свобода выбора ничего не отнимает у тех, кто хочет жить?

Предоставление некоторым людям свободы прибегнуть к помощи в самоубийстве означает признание того, что их жизнь бесполезна. Ты говоришь : «Не государство должно решать, стоит ли моя жизнь того, чтобы ее прожить. » Именно так, закон Клейса-Леонетти не присваивает себе это право, но закон завтрашнего дня развеет сомнения, потому что государство предложит некоторым смерть через список подходящих болезней. Разве это не наш способ решить?

Дайте свободу апелляции оказать помощь в самоубийстве это позволяет обществу оказывать давление, чтобы у некоторых людей хватило элегантности просить о смерти и не давить на них. Всегда ли больные будут свободны, когда «временно» здоровые посмотрят на них обвиняющим взглядом? Больной получает двойное осуждение: осуждение своей болезни и осуждение общества.

Предоставление свободы прибегнуть к помощи в самоубийстве ставит людей перед странной альтернативой: жить или умереть? Разве выбор не должен быть «безвыборным», то есть вопрос о выборе смерти не должен вставать ни перед кем. Если кто-то из окружающих совершает самоубийство, его близкие говорят: «Какая смелость! Это прекрасно для него и его семьи! » А если к нам придет человек с речью о самоубийстве, скажем: «Конечно, ты прав, твоя жизнь не достойна того, чтобы жить!» Сопровождаем ли мы его до моста, откуда помогаем ему прыгнуть? Или показываем ему, что он нужен жизни, что жизнь его ждет? Разве нет определенного цинизма в том, чтобы принять человека, попавшего в беду, «на слово»? Просьба об оказании помощи в самоубийстве также может быть бутылкой в ​​море, криком о помощи.

Коринн Вайс-Ван Ост, Бельгийский врач, практикующий эвтаназиюэтот: «Каждый врач и каждый человек, осуществляющий уход, должен постепенно признать тот факт, что смерть является частью жизни и что, в конечном итоге, мы хотели бы, чтобы паллиативная помощь исчезла, чтобы каждый человек, осуществляющий уход, был обучен поддерживать конец жизни. . »

Таким образом, врачей будут обучать только тому, как приводить смерть, и клятву Гиппократа снова придется изменить. Наша страна обойдется без паллиативной помощи непродуктивным, к числу которых я отношусь. Устраняя больных, мы устраняем страдания. Неостанавливаемый.

Уметь слышать слова пациентов

В моем окружении большинство людей, выступающих за эвтаназию, находятся в отличной форме. Но что они знают о моей болезни и моем желании болеть? Из моих радостей? Из моих печалей? Кто может поставить себя на место больного человека? Один и тот же человек, когда он здоров, произносит одну речь, а когда болен, — другую.

Честь общества, цивилизации состоит в том, что оно придает жизни, и в особенности жизни самого слабого, бесконечную ценность и готово сделать все возможное, чтобы сохранить эту жизнь. .

Я хотел бы поблагодарить вас, потому что, сами того не зная, вы поддержали меня в принятии моей болезни. Ваш стоик подумал: «согласие на жизнь»необходимость присутствовать в настоящем, чтобы «действуй и люби» очень помог мне принять это испытание и не впасть в бунт. Вот почему ваша позиция по поводу эвтаназии меня так удивляет. Совместимо ли это с предложением Андре Жида: «Недостаточно постоянное представление о смерти не придало должного значения малейшему моменту жизни» ? Одно дело хотеть жить с мыслью о смерти, не боясь ее, другое – хотеть умереть.