Сообщество Карампуанг, эколого-педагогическая лаборатория климата.

От ливневых наводнений на Бали до длительных засух [dans les îles de] Нуса Тенгара [dans le sud du pays]Последствия изменения климата особенно ощущаются в Индонезии, поскольку страна расположена в тропической зоне, одной из наиболее уязвимых экосистем по данным МГЭИК.

В основе этого кризиса лежит община, которая увековечивает обычаи, которые представляют собой прочный экологический барьер перед лицом изменения климата, от их системы управления до их исконных правил: это коренная община Карампуанга, которая зависит от Синджай, округа в провинции Южный Сулавеси. [située au centre de l’archipel indonésien].

Карампуанг имеет уникальную структуру управления, называемую “Аде Эппае” («четыре старейшины»), организованные вокруг четырех традиционных вождей. Л’бурная вода, традиционный лидер, представляющий элемент огня, устанавливает руководящие принципы и придает легитимность правилам. ТО Гелла, или премьер-министр, символизирует землю и курирует управление сельским хозяйством и коллективное благополучие. ТО Санро, шаман олицетворяет ветер и обеспечивает здоровье и знание сезонных циклов. Наконец, гуру, связанный с водой, играет центральную роль в образовании и передаче ценностей молодому поколению.

Эти четыре фигуры, хранители стихий и баланса, олицетворяют гармоничное распределение силы. Еслибурная вода увлекается, гуру успокаивает его.

Коллективное обучение

Эту систему можно рассматривать как форму экопедагогики, применяемой в управлении – коллективное обучение управлению общественными делами и общественной жизнью в гармонии с природой. Это подтверждает исследования традиционных экологических знаний, которые подчеркивают, насколько важны традиционные знания для адаптации к изменению климата.

Эти принципы также отражаются в повседневной жизни через экологический кодекс поведения, пройти R который регулирует отношения между жителями и окружающей средой: любая вырубка деревьев должна быть компенсирована повторной посадкой, сбор меда должен следовать лунным циклам, а часть урожаев должна быть передана обычному совету в знак разделения ресурсов. Нарушители подвергаются социальным санкциям или даже утрате своих прав на традиционные земли.

Эта местная мудрость, далекая от культурной реликвии, представляет собой здесь настоящий механизм экологического регулирования. Как и везде, традиционные структуры, похоже, гарантируют более устойчивое управление лесами, чем государственная политика, навязанная сверху.

В Карампуанге каждый год община проводит церемонию благодарности за обильный урожай. Маппогау Сихануа, сочетание обсуждения, общественной работы и коллективных молитв.

Но ритуал – это не просто общественное мероприятие, а живая педагогика экологической ответственности. Дети учатся солидарности, участвуя в коллективной работе, молодые люди описывают церемонию в социальных сетях, а целители передают свои знания по травничеству самым маленьким.

Этими жестами сообщество подтверждает простое, но важное убеждение: защита леса, воды и земли — это не моральный долг, а условие коллективного выживания. Отношения с природой, напоминающие педагогику, вдохновленную землей. [qu’on rencontre dans les communautés autochtones] в Канаде, получивший признание за свою способность пробуждать экологическую осведомленность и приверженность климату среди молодежи.

Сочетание традиций, ислама и науки

Сообщество Карампуанг не отвергает современность. Если местные знания по-прежнему определяют традиционный календарь, исламская мораль сопровождает и определяет традиционные ритуалы, а жители приветствуют современные сельскохозяйственные технологии, если они не наносят вреда природе. Однако, когда проекты по добыче золота были нацелены на священный лес, Карампуанг категорически отказался.

Эта обоснованная избирательность свидетельствует о способности сообщества справляться с современностью. В Карампуанге мы отвергаем то, что разрушает, и принимаем то, что поддерживает устойчивость.

Такой подход согласуется с недавними исследованиями о совместном производстве знаний местных традиций и современной науки в стратегиях адаптации к изменению климата. Вместо столкновения двух мировоззрений Карампуанг воплощает собой плодотворную гибридизацию: живую встречу между традиционными знаниями, религиозными принципами и научной рациональностью.

Из опыта Карампуанга можно извлечь несколько уроков. Во-первых, климатическое образование не должно ограничиваться теоретическими знаниями. Индонезийская система образования до сих пор слишком часто оценивает успех по количеству заученных научных концепций, а не по способности учащихся применять их на практике. Результат: постоянный разрыв между знаниями и действиями. Карампуанг показывает, что эффективное экологическое обучение происходит не из учебников, а из ритуалов, коллективной работы и ежедневного примера.

Во-вторых, официальное признание коренных общин, например, предоставленное районом Синджай. [qui administre le territoire de Karampuang]должны сопровождаться общественными программами климатического образования, как, например, те, которые реализованы на Филиппинах для повышения устойчивости островного населения. Без конкретной реализации такое административное признание рискует остаться мертвой буквой.

Модель Карампуанга полностью соответствует глобальной программе образования для устойчивого развития (ОУР) до 2030 года: обучение, основанное на территории, основанное на широком участии и ориентированное на действия.

Урок для мира

В более широком масштабе этот подход мог бы стать прочным мостом в реализации двух целей ООН в области устойчивого развития: качественного образования и борьбы с изменением климата.

В самом сердце климатического кризиса Карампуанг преподносит одновременно простой и глубокий урок: самое эффективное климатическое образование – это то, что проживают, а не то, что декламируют.

Традиционные предписания, ритуалы и коллективное лидерство — это не просто культурные маркеры, а настоящие инструменты обучения, которые с детства формируют чувство экологической ответственности.

Благодаря разнообразию традиционных культур Индонезия полна лабораторий экопедагогики. Настоящая задача сейчас заключается в том, чтобы государство, мир исследований и общество научились распознавать и освобождать место для этих форм знаний, укоренившихся в земле.