Почему человеческие жертвоприношения завораживают | ФАЗ

Священник вырывает сердце из тела мужчины и показывает его ритмично покачивающейся толпе. Затем открывается огненная пропасть, в которую медленно погружается клетка с заключенным. По мере того как обреченный человек с криком движется к огню, ритуальные возгласы культовой общины становятся все более неистовыми, а священник разражается торжествующим смехом.

Редко когда выступающий в Фонде Карла Фридриха фон Сименса в Мюнхене с самого начала очаровывал аудиторию так сильно, как Михаэль Стаусберг, который дал им отрывок из Стивен Спилберг Был показан фильм «Индиана Джонс и Храм Судьбы». Уроженец Кельна, профессор религиоведения Бергенского университета, обязательно привлек к себе любопытное внимание аудитории после видеоряда: действительно ли проводились человеческие жертвоприношения в такой или подобной форме – и если да, то когда и где? Почему общества поворачивались к ним и от них? И что в них такого увлекательного, что до сих пор вдохновляет голливудских режиссеров на создание блокбастеров?

К сожалению, именно зрители задали себе эти принципиальные вопросы, а Стаусберг без всякой предусмотрительности начал показывать материал. Он объявил о «глобальной истории человеческих жертвоприношений». Фактически, большую часть вечера спикер провел в Индии. Почему так и осталось неясным — позже Стаусберг даже объяснил в сторонке, что Западная Африка на самом деле была горячей точкой сообщений о человеческих жертвоприношениях на протяжении веков.

По крайней мере, было понятно, что лекция вела от Индианы Джонса к Бандитам. Индийское тайное братство послужило Спилбергу моделью для его сценария и фактически сеяло страх и террор во время британского колониального периода с помощью религиозно узаконенных убийств. Однако, объяснил Стаусберг, они были гораздо менее торжественными и церемониальными, чем в фильме. Обычно бандиты заманивали путников в засады, душили их и грабили. По мнению Стаусберга, это можно было считать только человеческим жертвоприношением, поскольку преступники позже заявили на допросах в Великобритании, что считали оправданными свои грабежи со стороны богини Кали. Оратор, видимо, хотел слегка раскритиковать эту колониальную категоризацию.

После «Тагов» Стаусберг рассказал о «Конде», еще одной группе из Индии, приносящей человеческие жертвоприношения. Затем речь шла о современных законах индийских штатов, которые прямо криминализируют человеческие жертвоприношения как отдельную категорию убийств, что в остальном имеет место только на национальном уровне в Уганде и Нигерии. Стаусберг проанализировал древнеиндийскую терминологию и привел индийскую историю избегания жертв. Самое позднее, когда в последней четверти лекции он обратился в чисто ассоциативном контексте к наиболее известным западным историям такого рода, к предотвращенному жертвоприношению Исаака и Ифигении, люди пожалели, что Стаусберг не сформулировал всеобъемлющий вопрос или тезис, к которому можно было бы отнести его отдельные интерпретации, которые, безусловно, заслуживали рассмотрения.

Его мысли были всего лишь «первыми пробными попытками приблизиться» к этой теме; Так впоследствии Стаусберг обосновал открытую форму своей лекции. Кроме того, эта тема настолько сложна, а факт и вымысел настолько сложно разделить, что она всегда ускользает от четкой атрибуции. Возможно, в отдельных случаях это так. Но иногда именно ученые уклоняются от ясных и, следовательно, явно фальсифицируемых тезисов.

За добрых сорок лет до Стаусберга филолог-классик Вальтер Буркерт на месте сформулировал теорию о том, что религиозные жертвоприношения возникли из охотничьей природы человека и его чувства вины: «возвращая» животных (или их части) богам, люди хотели оправдать вмешательства в космос, связанные с убийствами. Это не осталось без внимания, но в целом продвинуло дискурс. Степень, в которой тезис Буркерта применим и к человеческим жертвоприношениям, особенно с глобальной точки зрения, заслуживала бы некоторого рассмотрения.

Несколько неравномерное обращение докладчика не уменьшило интереса аудитории к теме. До позднего вечера шла оживленная дискуссия, среди прочего, о том, почему этот интерес настолько велик, почему человеческие жертвоприношения настолько увлекательны, что фонду пришлось предоставить в тот вечер дополнительное помещение для прямой трансляции лекции.

Это не может быть одно лишь убийство – может быть, это убийство по мотивам, убедительным для преступников, но нам кажущимся совершенно абсурдным? Очарованы ли мы человеческими жертвоприношениями как особо жестокой формой иррациональности? Это может указывать на то, что, как объяснил Стаусберг, соответствующие практики были обобщены под абстрактным термином только в восемнадцатом веке, а затем сыграли важную роль в критике религии в эпоху Просвещения.

Однако нельзя исключать, что человеческие жертвоприношения в будущем покажутся менее странными, чем сегодня. Андреас Урс Зоммер, присутствует впервые в своей новой роли управляющего директора фондаотметил в дискуссии, что критика человеческих жертвоприношений по сравнению с жертвоприношениями животных предполагает предположение об антропологическом различии, т.е. убеждении, что человеческая жизнь особенно достойна защиты. Появление этой разницы могло бы исторически объяснить отказ от человеческих жертвоприношений.

Однако в настоящее время этические подходы, подчеркивающие сходство между людьми и животными, похоже, набирают силу, будь то с утилитарной точки зрения, как у Питера Сингера, или с кантовской точки зрения, как у Кристины М. Корсгаард. Некоторые полагают, что через сто лет люди будут вспоминать о нашем потреблении мяса с таким же ужасом, как мы оглядываемся назад на работорговлю. Если антропологическое различие действительно стирается в этой форме, то вряд ли можно себе представить, чтобы жертвоприношения животных по-прежнему считались приемлемыми, в то время как человеческие жертвоприношения вызывают ужас со всех сторон. Смысл историй об Исааке и Ифигении тогда был бы непонятен будущим поколениям – и Голливуд с таким же успехом мог бы зарабатывать деньги на ритуальных убийствах животных.