Клятва Мамдани на Коране

Для одних Зоран Мамдани – «коммунист-исламист», для других – «Робин Гуд». Инаугурация нового мэра Нью-Йорка состоится в первый день Нового года. Коран поклялся, вызвал дискуссию о значении этого символического акта, который значительнее, чем сам момент. По сути, однако, речь должна идти не столько о символизме, сколько о конфликте, который связан не столько с имиджем врага ислама, сколько с самооценкой секуляризованных обществ: какую роль может играть религия в светском государстве?

На самом деле не стоит клясться на Библии, Торе или Коране. Не потому, что религия должна быть запрещена в общественной сфере, а потому, что государство – и, следовательно, его представители – не должны принимать какие-либо религиозные убеждения. Светское государство не обязательно должно быть государством, враждебным религии. Во Франции, родине секуляризма, собор Парижской Богоматери является национальной святыней. Даже светское государство не свободно от культурного влияния соответствующей религии. Государство создает рамочные условия, такие как свобода религии, чтобы (теоретически) обеспечить индивидуальные свободы для всех групп населения. Но оно также устанавливает ограничения: например, в сфере защиты детей (обязательное школьное образование) и свободы жить без религии. В принципе, государство не должно отдавать предпочтение каким-либо религиозным убеждениям. Любой, кто занимает должность от имени всех граждан, должен полагаться на демократически-республиканский фундамент, а не на высшую власть какой-либо эксклюзивной группы.

Но почему люди на самом деле клянутся Библией, Торой и Кораном? В эти минуты священная книга является не столько основанием для веры, сколько знамением. Он сигнализирует о принадлежности, признании и видимости. Клятва Мамдани Корану, очевидно, также направлена на мусульманские общины, на тех, кто, возможно, чувствовал себя исключенным из политических дебатов. Изображения, созданные Мамдани, посылают сообщение: вы принадлежите. Вы являетесь частью этого государства. В плюралистическом обществе изначально в этом нет ничего оскорбительного, более того, это явный сигнал идентификации.

В нашем в значительной степени секуляризованном обществе религия больше не является естественным политическим ориентиром для многих людей. К религии, особенно в политике, часто относятся скептически. Хотя мы также переживаем возврат к реальным или вымышленным религиозным ценностям.

В принципе, тот факт, что ссылка Мамдани на Коран вызвала дискуссию, легко понять. Споры о взаимоотношениях религии и государства не только законны, но и необходимы. Религии — это не хрупкие растения, а во многих случаях мощные институты. Это становится особенно проблематичным там, где эти дебаты грозят перерасти в расизм и девальвацию: инаугурация Мамдани была использована его политическими оппонентами для интерпретации присяги как символа непринадлежности нового мэра к американскому обществу. Подобного толкования придерживается и АдГ в Германии.

Это становится особенно проблематичным, когда Коран, Тора, обрезание и резня представляются как символы якобы архаичной религии, противостоящей якобы просвещенному христианскому среднему классу. Любой, кто критикует клятву Зохрана Мамдани, не должен хранить молчание, когда Дональд Трамп клянется Библией или назначает самопровозглашенного «христианского воина» и евангелиста Пита Хегсета министром обороны (ныне военным министром).

Это происходит не столько из-за глубокого благочестия, сколько из политического расчета. Религиозные символы приобретают значение – особенно в политике. Они создают резонансные пространства, ожидания и претензии на власть. Любой, кто использует религиозные символы в качестве официальных и выборных должностных лиц, также открывает двери для религиозного влияния. Это применимо независимо от того, Коран ли это, Библия или Тора. Не всегда можно судить со стороны о том, является ли политик лично религиозным или нет. Однако важно то, что религиозные символы уже давно стали частью политических преследований.

В секуляризованных обществах религия больше не является системой порядка для многих людей, а скорее одной из нескольких идентичностей (или никакой другой). Именно поэтому их использование в государственном ритуале имеет такой мощный эффект. Он часто объединяет сложные биографии с разрывами и противоречиями в легко читаемый символ: христианин, мусульманин, иудей. Однако чем теснее становится связь между религией и государством, тем больше опасность того, что религиозные деятели будут претендовать на власть определения. Одной из стран, где это становится все более очевидным и особенно очевидным в вопросе военной службы религиозных евреев, является Израиль.

Религиозные практики не должны исчезать из политики. Политики приносят с собой в офис свою социализацию, свои идеи и свое мировоззрение. Это неизбежно и законно. Это становится проблематичным, когда государство само говорит религиозно, когда оно берет на себя ритуалы, которые на самом деле принадлежат частному или общественному пространству веры. Светское государство может защитить религиозное разнообразие, не организовывая его.

Дебаты по поводу инаугурации Мамдани являются, с одной стороны, выражением ожесточенной культурной войны в США, а с другой – символом конфликта целей в современных демократиях. Как можно организовать признание, не создавая новых исключений? Как политическое представительство сочетается с неоднородностью сообществ? Может ли государство быть идеологически нейтральным?

Возможно, пришло время последовательно отделить государственные присяги от религиозных упоминаний. Не как девальвация веры, а как укрепление общего, светского фундамента. Религией по-прежнему можно жить, проявлять ее и защищать, но она не является официальной печатью государственной власти. В плюралистическом обществе это не потеря, а необходимое условие для того, чтобы различия могли сосуществовать, не становясь политическим оружием.