ООН в своем отчете «Положение коренных народов мира» за 2021 год определила, что восемьдесят шесть процентов из них проживают в Азии, Африке и Тихоокеанском регионе. Кто имеет право на этот статус, остается предметом споров. Народ хмонг, проживающий в Миннесоте, присылает делегатов на Постоянный форум ООН по вопросам коренных народов в Нью-Йорке; Далиты в Индии, рома в Восточной Европе и христиане в Саудовской Аравии по большей части остаются вне круга коренных народов. Определить, какие критерии играют роль, сложно, но антропологи и социальные теоретики, такие как Адам Купер и Андре Бетей, утверждают, что наша концепция коренного населения связана с устаревшими представлениями о так называемых первобытных народах. Тропы сохраняются; мы просто заменили один набор терминов другим. Даже если вы не абориген, вы можете считаться аборигеном, если вы производите впечатление простого, эгалитарного, культурно инкапсулированного, духовно настроенного на природу и каким-то образом изолированного от истории и цивилизации.
Когда паркипуни появились в Женеве, масаи прочно утвердились в качестве эмблем «примитивной» Африки. С копьями, щитами и вытянутыми мочками ушей они украшали открытки, документальные фильмы, рассказы о путешествиях и журнальные журналы. Вы увидите стойкого мужчину в охристом одеянии с головным убором из страусиных перьев, похожим на львиную гриву, или женщину с бритой головой, смотрящую в камеру, с шеей, теряющейся среди ожерелий из бисера. Почти всегда масаи изображались задрапированными ярко-красной тканью, шокирующей вспышкой огня на фоне коричневых и зеленых пейзажей. (Фотографы избавляют их от солнцезащитных очков и часов.)
На протяжении десятилетий правительство Танзании использовало этот образ. По мере расцвета туризма и охоты на крупную дичь фотографии масаев украшали брошюры и путеводители: человеческие пейзажи украшали дикую природу Африки. В то же время правительственные чиновники пытались оправдать экспроприацию земель масаи для более прибыльных проектов, таких как туризм по дикой природе. Согласно линии партии, скотоводство и охрана природы несовместимы; сохранение одного образа дикой природы (нетронутые пастбища, кишащие антилопами гну) оправдывало нападение на другой (пастух каменного века).
Паркипуни восстановил образность примитивизма, используя язык коренных народов. Вскоре после возвращения из Женевы он стал соучредителем первой неправительственной организации масаи, назвав ее «Объединенные люди Коронгоро, ориентированные на сохранение» или КИПОК, что означает «мы выздоровеем» на языке масаи. В документе для доноров организация пояснила, что «коренные меньшинства» в Танзании «сохранили ткань своей культуры». Однако вместо того, чтобы их уважали, на них «смотрели свысока, как на отсталые и эволюционные реликвии», и им отказывали в доступе к таким услугам, как образование. Таким образом, крестовый поход масаев был «частью глобальной борьбы коренных народов за восстановление уважения к их правам, культурной самобытности и земле их рождения».
Риторика была эффективной. Две голландские организации сразу же прислали деньги на оборудование, заработную плату и операционные расходы. В 1994 году Parkipuny помог создать зонтичную организацию, Капли (Скотоводы и НПО коренных народов) Форум, который выступал за скотоводов и охотников-собирателей Танзании как коренных африканцев. Тем не менее, несмотря на то, что за ним сплотились международные группы, Паркипуни столкнулся с растущим сопротивлением, иногда насильственным, со стороны своих собратьев-танзанийцев. Причина заключалась не только в его роли защитника интересов масаев. В книге «Стать масаи, стать аборигеном» (2011) Ходжсон показал, что другая организация масаев, Иньюат-э-Маа, вызывала гораздо меньшее сопротивление. Внутренняя оппозиция, с которой столкнулся Паркипуни, частично отражала его стиль, который многие масаи сочли воинственным. Но это также, вероятно, произошло из-за его настойчивого стремления к коренному населению, которое рассматривалось как пропаганда «трайбализма» — чего Танзания хотела избежать. Зная о событиях в соседних странах, таких как Кения, правительство опасалось, что этническая мобилизация может спровоцировать насилие повстанцев и экономическую нестабильность.
Организация на основе коренного населения также мешала созданию межэтнических коалиций. Другие этнические группы считали коренное население чем-то, что масаи использовали для перенаправления денег и внимания на себя. В Капли встреча в 2000 году, были страстные жалобы, что Капли, якобы действовавшая от имени всех скотоводов и охотников-собирателей Танзании, на самом деле была масайской олигархией. Как спустя полвека спустя Ходжсону признался масаи-активист и юрист: «Одна проблема со словом «коренной» состоит в том, что каждый, кто его слышит, думает «масаи». Так что на национальном уровне это сработало, чтобы ограничить, а не расширить наши возможные союзы и сотрудничество». К тому времени, когда он поговорил с Ходжсоном, он и многие другие активисты масаи в значительной степени отказались от риторики коренных народов: «Теперь мы сосредоточены на создании союзов с нацией, а не с международными игроками».
Многие организаторы опасаются, что политика, построенная вокруг коренного населения, может материализовать этнические границы. Он побуждает людей обосновывать, почему именно их этническая группа, а не другая, заслуживает особых ресурсов и приспособлений. Это ослабляет внутренние связи, которые в противном случае имеют решающее значение для угнетенных меньшинств. Но это также способствует одному из странных последствий, вытекающих из риторики коренных народов: ее поглощению крайне правыми националистами. По мере того как такие народы, как масаи, теряли доверие к риторике, этнические националисты во всем мире подхватили ее. В 2020 году в статье для пропагандистского веб-сайта правых индуистов один обозреватель заметил: «В игре в вок мы, индусы, на самом деле держим все возможные карты. Мы цветные люди. Мы происходим из местной культуры, которая отличается от организованных религий. . . . Как мы можем не побеждать в каждом споре?»
В 1987 году, за два года до исторической речи Паркипуни в Рабочей группе ООН по коренным народам, пять делегатов из Индии прибыли в Женеву на ежегодное собрание группы. Они представляли недавно созданный Индийский совет коренных и племенных народов, и их возглавляли такие фигуры, как профессор Рам Даял Мунда, лингвист со степенью доктора философии. из Чикагского университета. Их целью было установить самобытность «племенных» общин Индии, также известных как адиваси.
Аргументы делегатов последовали за многолетней дискуссией об идентичности адиваси. Во время обретения Индией независимости, в 1947 году, люди расходились во мнениях относительно того, как думать о сообществах, населяющих холмы и леса страны. Индийский социолог Г. С. Гурье объявил их «отсталыми индусами». Махатма Ганди считал их крестьянской кастой, которая должна быть интегрирована в нацию. Тем не менее антрополог английского происхождения Веррье Элвин, начиная с 1930-х и 40-х годов, отдавал предпочтение описанию, которое было одновременно идеализированным и пропитанным примитивистскими образами. Он представлял себе Адиваси как противоположность современности: свободный, первобытный, настроенный на ритмы природы. Изображение понравилось Джавахарлалу Неру, первому премьер-министру Индии, и концепция прижилась. По сей день индийское правительство определяет «зарегистрированные племена» — официальное обозначение, которое для многих индийцев в значительной степени эквивалентно производному от санскрита термину адиваси — на основе пяти критериев: «(i) признаки примитивных черт, (ii) самобытная культура, (iii) географическая изоляция, (iv) робость контакта с сообществом в целом и (v) отсталость».
Учитывая эти ассоциации, неудивительно, что международное сообщество, включая ООН и Международную организацию труда, приняло адиваси как коренное население. В некоторых случаях коренное население окупилось. В 2014 году с помощью Amnesty International и Survival International община Донгриа Конд в восточной Индии временно запретила британской компании Vedanta Resources добывать бокситы на холмах Ниямгири.
Но есть и то, что антрополог Альпа Шах называет «темной стороной аборигенов». В период с 1999 по 2008 год она провела около тридцати месяцев, живя с адиваси, в основном представителями этнической группы мунда, в индийском штате Джаркханд. Ее книга «В тени государства» (2010 г.) предлагает отрезвляющую картину того, как активизм, организованный вокруг коренного населения, может заманить в ловушку сообщества, которые он должен освободить.
Многие проблемы начинаются с управления изображениями. Чтобы закрепить за собой статус коренных жителей, адиваси должны были выглядеть племенными и не современными. Городские активисты обязательно одобряют их образ детей леса. Полученная в результате политика может стать стимулом для активистов, стремящихся к созданию национальных и международных платформ. Но они также могут привести к тому, что Шах называет «экологическим лишением свободы», усиливая маргинализацию адиваси. Рассмотрим их проблему слона. За один год в деревне с населением около пятисот пятидесяти человек Шах увидел, как слоны разрушили пять домов. Они пожирали урожай. Они ударили женщину ногами, в результате чего у нее были серьезные травмы спины. Соседние деревни были так же терроризированы, девять человек были затоптаны до смерти.
Мунды были недовольны. Они сказали Шаху, что хотят срубить деревья, чтобы остановить нашествие слонов, но политика правительства, якобы направленная на то, чтобы помочь им сохранить свои традиции, запрещает им это делать. Когда она спрашивала, как они могут выжить без джунглей, многие мунда отвечали ей, что у нее все наоборот. Они вспомнили прошлое, когда они расчищали деревья, а не жили в их окружении. «Ведь не так давно здесь не было слонов, потому что не было леса», — сказал ей один сельский житель.
