Группы охотников-собирателей гораздо менее эгалитарны, чем кажутся

Этот образ настолько изношен, что стал клише: охотники-собиратели поровну делят свою добычу между племенем с благородной щедростью, отсутствующей в обществах с высокими доходами. Только это неточная картина, согласно обзору антропологических данных.

«Не существует общества, в котором было бы истинное равенство», — говорит член команды Крис фон Рюденантрополог из Университета Ричмонда, Вирджиния. То, что кажется равенством, на самом деле является просто практическим или даже корыстным поведением.

Наблюдения за очевидно равным распределением богатства в традиционных обществах, ведущих натуральное существование, привели некоторых исследователей к выводу, что по умолчанию человеческие существа настроены на альтруизм и равенство. Например, философ XIX века Фридрих Энгельс – друг Карла Маркса и ярый сторонник марксизма – основывал некоторые из своих идей на сообщениях об эгалитарной природе традиционных культур.

«Но это еще не значит делиться всем с кем-либо», — говорит фон Рюден.

Изучив существующие доказательства, фон Рюден и его коллега Дункан Стиббард Хоукс из Даремского университета (Великобритания) утверждают, что некоторые антропологи ошибочно принимают равное богатство в сообществе за признак того, что его движущей силой является стремление к равенству. И хотя некоторые традиционные общества, ведущие натуральное хозяйство, действительно устанавливают большой упор на равенствоэто может быть вызвано скорее опасениями людей по поводу того, что их личный выбор может быть ограничен, а не эгалитарным идеалом. Например, у мбенджеле, группы населения, проживающей в Республике Конго, есть процесс рассмотрения жалоб называется корабль где люди требуют внимания всего лагеря, а затем громко заявляют, что их права ущемляются.

“Люди не любят издевательств. Они не любят принуждения. Им не нравятся “большие люди””, – говорит Манвир Сингхантрополог из Калифорнийского университета в Дэвисе, не принимавший участия в исследовании. Он считает, что фон Рюден и Стиббард Хоукс правы, отмечая, что общество, построенное на защите индивидуальной автономии, может выглядеть эгалитарным.

Исследователи обнаружили, что помимо стремления к автономии равенство может также быть продуктом корыстного поведения. Вместо того, чтобы раздавать награды за охоту из чувства щедрости, можно раздавать мясо, потому что охотник не хочет, чтобы его за это бесконечно издевались. В подтверждение этой идеи фон Рюден и Стиббард Хоукс отмечают, что частые и «громкие» требования к охотникам делиться пищей были зафиксированы во многих обществах собирателей. Например, наблюдения показали, что среди некоторых общин !кунг – культуры, распространенной в Анголе, Ботсване и Намибии – около 34 процентов дневных разговоров посвящен жалобам на скупость.

Аналогичным образом, общество, в котором люди готовы делиться ресурсами и помогать друг другу, не обязательно является обществом без социальной иерархии. В некоторых культурах статус присуждается тем, кто более склонен к сотрудничеству и обществу, чем другие. Например, народ цимане в Боливии считает проявления смирения и помощи быть признаком достойного человека. Таким образом, фон Рюден и Стиббард Хоукс утверждают, что равенство, которое антропологи зафиксировали в традиционных обществах натурального хозяйства, может быть результатом острой конкуренции за звание самого беспристрастного человека в группе.

Это исследование является «важным вкладом, который объединяет ряд различных этнографических примеров, чтобы показать диапазон и разнообразие эгалитаризма», говорит Джером Льюисантрополог из Университетского колледжа Лондона. Он говорит, что образ Энгельса XIX века о «благородном дикаре», живущем в идиллических, принципиальных группах, является устаревшим, «очень дискриминационным и предвзятым взглядом». Как и в любой человеческой группе, охотники-собиратели соревнуются, расходятся во мнениях и пытаются решить свои разногласия.

Льюис отмечает, что люди, живущие в традиционном натуральном обществе по всему миру, разработали «поразительные альтернативы» тому, как страны с высокими доходами организуют свою культуру и справедливость. Некоторые традиционные общества натурального хозяйства существуют уже более 50 000 лет и продолжают существовать по сей день, что, по его словам, дает «очень важные уроки и альтернативные способы, которыми мы могли бы думать о том, как мы организуемся».